Lucien Braun

Né le 24 février 1923, Lucien Braun s’est éteint le 13 mars 2020, à l’âge de 97 ans. Comme s’il était monté sur des échasses, Lucien Braun a traversé le XXe siècle à pas de géants : du repli de l’Université strasbourgeoise à Clermont-Ferrand, où il a fait ses études pendant l’Occupation, jusqu’aux événements de mai 1968, de la Présidence de l’Université des Sciences Humaines (1978-1983) à l’Association des Presses Universitaires, de la partition de l’université strasbourgeoise (1971) à l’Université Populaire Européenne, qu’il a dirigée pendant 34 ans, Lucien Braun a exercé sans interruption les fonctions les plus importantes, et il a décisivement contribué à faire de notre Université ce qu’elle est aujourd’hui.

Lucien Braun laissera aux générations futures l’image d’une carrière exemplaire, par son engagement au service de la communauté universitaire, par la pénétration de son travail philosophique, et par l’œuvre de mémoire qu’il n’a cessé de cultiver. Ce sont ces trois aspects qu’il faut succinctement rappeler ici, jusqu’à temps que les circonstances redevenues normales permettent de lui rendre l’hommage qu’il se doit.

Lucien Braun a eu beaucoup plus qu’une brillante carrière universitaire, il a eu une vie d’engagement au service de l’Université de Strasbourg. Tout a commencé à Clermont-Ferrand, où il a suivi l’enseignement de Georges Canguilhem (1904-1995), maître de conférences en philosophie de la biologie, et délégué régional du mouvement Libération Sud. Lucien Braun a trouvé en la personne de Georges Canguilhem un maître à penser et un maître de vie, auquel il restera lié bien après la guerre1. Outre qu’il a trouvé là une formation intellectuelle exigeante et solide, Lucien Braun s’est forgé, au cœur de ces années sombres, une certaine idée de l’Université. Cette université – idéale, peut-être, mais nullement utopique – n’est pas simplement la mise en commun des savoirs et le partage des connaissances : c’est d’abord une communauté humaine, vivante, résiliente, qui donne à chacun de ses membres plus de force qu’eux-mêmes ne lui en apportent (en somme, l’inverse exact du capitalisme). C’est une certaine conception, humaniste, de l’Université – humaniste au sens précis que pouvait avoir ce terme pour ceux qui avaient étudié Kant avec Canguilhem, et qui avaient traversé les épreuves de la guerre.

De retour à Strasbourg, Lucien Braun s’est distingué par des travaux universitaires qui lui ont valu la reconnaissance et l’estime de ses pairs, attirant l’attention de Martin Heidegger, dont il fut un des premiers traducteurs français, à la fin des années 1960, aussi bien que Martial Gueroult ou Michel Foucault. Pourtant, sa plus grande fierté académique, comme il nous l’a lui-même fréquemment répété avec un large sourire, aura été d’avoir permis l’installation à Strasbourg de Jean-Luc Nancy et Philippe Lacoue-Labarthe, qui ont inauguré, après 1968, une nouvelle époque de la philosophie, rayonnant désormais bien au-delà de la seule sphère académique strasbourgeoise.

Mais enfin, l’œuvre de Lucien Braun est surtout une œuvre de mémoire, et avec sa disparition, c’est toute une part de notre histoire qui nous est enlevée. Rappelons ici que Lucien Braun connaissait chacune des personnes citées dans le recueil des témoignages strasbourgeois édité en 1947, et réédité par ses soins cinquante ans plus tard, avec ce commentaire laconique, mais suffisamment éloquent : « Ces Témoignages sont devenus, par l’intérêt et la résonance qu’ils ont suscités, un authentique monument commémoratif que nous tenons à perpétuer comme tel »2. La disparition de Lucien Braun nous impose à tous le devoir de reprendre, à sa suite, ce travail de mémoire, qu’il n’a pas fait pour lui mais pour nous, et que nous devons accomplir pour d’autres, comme il l’a fait lui-même, avec la dignité, la constance et l’assiduité dont il ne s’est jamais départi. Car, philosophe, Lucien Braun avait bien compris qu’en écrivant ses mémoires, il nous redonnait une mémoire, celle qui appartient à tous, et qui est notre bien le plus précieux – le temps retrouvé.

Édouard Mehl
Faculté de Philosophie

1 Au sortir de la guerre où il s’est illustré par ses faits de résistance, G. Canguilhem a laissé à la Revue d’Histoire et de Philosophie religieuse un article très suggestif sur « Hegel en France ». L’étude se conclut sur une référence édifiante à Simone Weil (1909-1943) et Jean Cavaillès (1903-1944), dont la vie sainte et héroïque a bien, n’en déplaise aux hégeliens de tous bords, un sens transcendant toute raison et irréductible à la logique du concept. C’est ce sens transcendant que, plus tard (lors de l’inauguration de l’Amphithéâtre Cavaillès, en 1967), Canguilhem, a désigné comme la « logique de la résistance ». Cette « logique de la résistance vécue jusqu’à la mort », incarnée en la personne de Cavaillès, ou de Simone Weil, c’est cette lueur d’humanité qui, dans ceux qu’on asservit, qu’on torture, qu’on assassine au nom d’on ne sait quelle barbare et délirante idologie, ne peut cependant jamais être éteinte, parce qu’elle est, comme dirait Pascal – autre mathématicien français – « d’un autre ordre ».

2 De l’Université aux camps de concentration. Témoignages strasbourgeois. Presses Universitaires de Strasbourg, 1947, 1996 (4ème édition). Ouvrage numérisé sur le site Numistral.

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